Вестернизация обеспечивала развитие, но в противоречивой и драматической форме, путем утраты национально-государственной независимости. После крушения колониальной системы большинство стран третьего мира оставили идеи вестернизации своих стран, официально заявляя о слишком высокой цене такого развития.
Некоторые страны попытались использовать так называемую “догоняющую модель”, где Запад брался за образец, который нужно было достичь, но большинство из них не выдержало этой гонки.
Ряд стран, например Россия, Турция, Мексика — не пошли по пути вестернизацииценой потери национальной независимости, а встали на путь “догоняющей модернизации”.
Если посмотреть на эти страны с цивилизационной точки зрения, то они принадлежат к разным цивилизациям. Россия относится к ортодоксально-христианской, Турция – к мусульманской, а Мексика – к латиноамериканской. Согласно культурологической типологии все они являются незападными странами, не прошедшими фазы классической культуры (Ренессанса, Реформации, Просвещения), находящимися в состоянии перехода от традиционного общества к современному, незавершившими модернизации, но проделавшими большой путь в этом направлении. Географически и по составу населения Россия и Турция — евразийские страны. Общей причиной, почему именно эти три страны избрали “догоняющую модель”, является то, что они достаточно велики, достаточно развиты, имеют опыт независимости и вместе с тем контактов с Западом.
Догоняющая модернизация, подобно вестернизации, может стать моделью развития (как это является для России, Турции и Мексики), а может - существующей частью процесса модернизации. Догоняющее развитие осуществлялось при разных социальных системах. В Турции этот процесс происходил при авторитарном правлении и постоянном обретении черт демократии, в Мексике — при особой форме однопартийной демократии, в России — в годы социализма. Заметим, что Россия и прежде (в эпоху Петра I, Александра II) проходила первые этапы догоняющей модернизации. Большевистский этап был следующим. Он занимал столько же времени, сколько мексиканская и турецкая модернизации после революций, которые произошли здесь приблизительно в то же время, что и Октябрьская. Следовательно, сходство модернизационных процессов в этих странах определено примерно равным временем их осуществления, а также тем, что они оказались близки к индустриальным центрам, хотя и не входили в них.
Суть процессов догоняющей модернизации — индустриализация и создание индустриальной культуры, чрезвычайноулучшившей удобства человеческой жизни, условия существования человека. Эта эпоха характеризовалась формированием масс как особой неструктурированной и неоднородной общности. Производство было составной частью индустриального производства. А индустриальная система порождает бюрократию, которая вполне “конкурентоспособна” с государством в подавлении свободы. Триумфом индустриальной эпохи было вступление Запада в гедонистическую фазу, превращение его в общество потребления.
Индустриальное общество серьезно подорвало либеральную доктрину, ибо масса вступила в историю вместо автономного индивида. Это создало в развитых капиталистических странах угрозу бюрократизации и технократии, а в модернизирующихся обществах - опасность появления авторитарных и тоталитарных режимов. Все эти формы насилия следовали из задач индустриализации. Триумфом индустриальной эпохи было вступление Запада в гедонистическую фазу, превращение его в общество потребления.
Модель догоняющей модернизации — наиболее распространенная, а в России, Восточной Европе, Мексике и Турции даже единственная. И теперь эта модель активно внедряется “второй” Европой, догоняющей “первую” Европу.
Но догоняющая модель имеет пределы. Обозначим их.
Во-первых, частым результатом догоняющей модернизации является потеря традиционной культуры без обретения новой, современной. Такие неудачи модернизационной стратегии, особенно в 1960– 1970-е годы в ходе активных усилий преобразовать страны, освобождающиеся от колониальнои зависимости, вообще вывели термин “модернизация” из употребления, скомпрометировали его. Вместо него стали употреблять понятие “развитие”. Однако в 1990-е годы декларируются цели не просто развития, а модернизации России и Восточной Европы, имеются успехи модернизации в Турции. События 1990-х вновь вернули этот термин на страницы научной литературы, не устранив отмеченной опасности, особенно для постсоциалистических стран.
Во-вторых, “догоняющая модель” модернизации создает острова, анклавы современной жизни в отсталых странах. Это — Сан-Пауло и Рио-де-Жанейро в Бразилии, большие города Мексики, Бомбей и несколько островов “зеленой” революции в Индии, Стамбул и ряд больших городов Турции. В России - это Москва и Санкт-Петербург, отличающиеся и образом жизни, и состоянием сознания от российской провинции. Эти анклавы облегчают задачи модернизации, но, вместе с тем, они усиливают социальную несправедливость, делают неустойчивымсоциальный баланс. Модернизация догоняющего типа создает в обществе неравенство, производит социальное недовольство. Догоняющая модернизация, ломая традицию, отнимает у общества духовную перспективу. Коммунистическое и социалистическое движение, подъем ислама во многом есть реакция на эту ситуацию - ситуацию отсутствия больших идей, национальных очертаний современной культуры.
В-третьих, “догоняющая” стратегия предполагает, что Северная Америка и Западная Европа остаются неизменными, так сказать, дожидаясь отставших соседей. Однако сейчас мир радикально трансформируется. Многие развитые капиталистические страны ныне находятся в переходном процессе. Глобализация как новый тип социальной трансформации как в плане институциональном, так и в ценностном отношении не позволяет модернизирующимся странам, в частности России, только перенимать и имитировать существующие структуры западного общества, которые сами начинают подвергаться изменению. Весь мир не может жить как США. Такая интенсивность потребления природных и человеческих ресурсов была бы экологически и культурно опасной. От модернизирующихся стран требуются иные направления развития, новые пути.
Из сказанного следует, что ограниченность догоняющей модернизации актуализируется в период радикальной социальной трансформации, переживаемый современный человечеством. Задача вхождения в глобальную экономику требует от России отказа от модели догоняющего развития. Радикальный характер глобализационных процессов предполагает новые, а не имитирующие вчерашний день Запада способы социального развития.
26. Исторические особенности модернизации в России. Современный российский дискурс модернизации.
Россия вступила в модернизационный процесс так же, как и большая часть европейских стран, в XVII веке, однако свой «фирменный стиль» российская модернизация обретает при Петре I – создателе регулярной армии, табели о рангах, новой административной системы, Академии наук, инициаторе языковой реформы (алфавита и литературного языка). Именно эти и им подобные социальные проекты предопределили «модернизационный прорыв» петровской эпохи, тогда как ее успехи в технической и экономической сферах в значительной мере продолжали опыт предшественников.
Преемники Петра, по большей части, мыслили себя продолжателями его проекта. В числе наиболее значимых модернизационных программ XVIII и XIX вв. следует отметить:
- развитие системы университетов, военных училищ, классических и реальных гимназий, военных гимназий (в дальнейшем кадетских корпусов), народных училищ, (т.е. инфраструктуры качественного социально дифференцированного образования),
- административные реформы Екатерины II, Николая I, - судебную, земскую реформы Александра II,
- военную реформу Александра II как этап формирования общенациональной армии на принципах всеобщей мобилизации,
- принятие и реализацию программы строительства стратегической сети железных дорог при Александре III,
- формирование основы высокой и массовой национальной русской культуры силами «творческой аристократии» и одаренных разночинцев,
- формирование элементов политического представительства при Николае II.
Этот перечень может быть существенно расширен. Для целей нашего доклада достаточно зафиксировать, что в начале XX века Россия стояла на пороге общества модерна и современного национального государства.
На пути этого процесса стояли два серьезных противоречия:
- социальное: противоречие между интересами социальных верхов, с одной стороны, модернизированных групп населения (начиная от профессиональной интеллигенции и заканчивая квалифицированным пролетариатом), с другой стороны, и крестьянским большинством страны – с третьей (эти противоречия носили именно трехсторонний характер, что придавало им дополнительную сложность);
- национальное: противоречие между русской культурной основой сформированных моделей социализации (российская модернизация, как и все успешные европейские модернизации Нового времени, имела выраженную национальную основу) и интересами крупных и многочисленных периферийных регионов империи, некоторые из которых (Финляндия, Польша) имели собственные национальные модели модернизации, другие же (Средняя Азия, Закавказье) не имели таковых вовсе; однако и те и другие решительно противодействовали ассимиляции, каковая была равнозначна модернизации в условиях Российской Империи.
Разрешать названные противоречия модернизационного процесса довелось уже большевикам; причем в разрешении первого противоречия они были куда более успешны, чем в разрешении второго.
Правители СССР, в значительной мере, продолжили модернизационную траекторию царской России.
В целом, советское общество было оригинальной версией развитого общества модерна, что вполне признавалось добросовестной частью его идеологических и геополитических оппонентов, в частности, авторами теории конвергенции (1950-60-х гг. - Джон Гэлбрейт, Раймон Арон), прогнозировавшими (а отчасти констатировавшими) сближение двух самостоятельных версий современного индустриального общества – советско-социалистической и западно-капиталистической.
Своеобразие актуальных исторических условий
Опыт постсоветской демодернизации определяющим образом влияет на модернизационную повестку сегодняшней России и служит одной из причин того, что опыт модернизаций прошлого – как эндогенной европейской модернизации XVII-XX веков, так и экзогенных модернизаций в странах «третьего мира» – может найти лишь ограниченное применение в условиях России.
А) Первое кардинальное отличие состоит в следующем.
Все модернизации прошлого сводились к трансформации традиционного общества (с его религиозной и трудовой этикой, отсутствием завышенных потребительских запросов, относительной прочностью семейных институтов и т.п.) в общества модерна. Это относится и к Германии XIX века, и к Японии эпохи Мейдзи, и к Восточной Азии и Латинской Америке второй половины XX века.
В современной России нет традиционного общества. Оно разрушено в ходе нескольких предшествующих модернизаций страны: от петровской до коммунистической (сталинской и хрущевской). Потому в современной РФ фундаментом модернизации – впервые в истории – выступает общество постмодерна, созданное на зыбкой базе абортированного советского модернизационного проекта.
Подобное положение вещей предполагает, в частности: - отсутствие прочного религиозно-этического фундамента модернизации;
- наличие первичного каркаса общества потребления, что само по себе усложняет любые модернизационные реформы, проекты и мероприятия;
- ползучую эрозию институтов государства, свидетельством чему служит крайневысокий уровень коррупции.
В современной России ценности общества потребления (постиндустриализированная «надстройка») сочетаются с архаизированной экономикой (деиндустриализированный «базис»). Именно приоритет потребительских ценностей и форм мышления (при отсутствии органически усвоенных традиционалистских стереотипов, унаследованных от прошлого) представляется главным культурным препятствием российской модернизации: модернизация, особенно на первых этапах, предполагает безусловный приоритет инвестирования / накопления над потреблением, «цивилизации труда» над «цивилизацией досуга».
Поэтому России придется стать страной-пионером в деле построения общества модерна из общества потребления, существующего на обломках прежних модернизационных проектов.
Это потребует масштабных, фундаментальных реформ сразу в нескольких сферах, в частности, таких как: высшее и среднее образование, научное развитие, государственная служба, военное строительство, правоохранительная система, судопроизводство, массовая культура и идеология.
С другой стороны, сегодняшняя модернизация России уникальна и тем, что будет происходить в стране, которая в прошлом уже осуществила несколько незавершенных модернизаций. Это значит, что в отличие от всех других стран мира мы можем опираться на отдельные элементы и институты общества модерна, созданные нашими историческими предшественниками и не полностью утраченные к сегодняшнему дню.
Б) Второе отличие исторических условий сегодняшней России от некоторых образцовых модернизационных проектов связано с ролью Запада. А в нашем историческом «сейчас» эта роль кардинально отличается от той, какую играл Запад в эпоху и в условиях холодной войны.
Экзогенные модернизации в странах «третьего мира» осуществлялись с помощью Запада как донора развития и представляли собою программы интеграции отдельных участков «третьего мира» в «первый мир». Целью Запада в данном случае была стратегическая победа над «вторым миром» («лагерем реального социализма»), в том числе посредством демонстрации эффективности западноориентированных образцов и вариантов модернизации.
Сегодня Запад, находясь в условиях однополярного мира, не заинтересован в модернизации стран, лежащих за пределами евроатлантической цивилизации, и потому не может рассматриваться как реальный донор развития
27. Глобализация: социологический дискурс.
60-е-начало 70-х гг. центром дискуссии в социологии были проблемы объективизма и субъективизма. Вторая половина 70-х-80-е гг. – модернизм, постмодернизм. 90-е гг.- стержень дискуссии – глобализация.
Глобализация как термин появилась в начале 80-х гг. Но сама проблема 60-70-е гг. Глобальные деревни – 70-е гг.
Дискурс глобализации очень разнородный, даже полярный.
1 полюс – глобализация - это светлое будущее, оптимистическая оценка глобализации
2 полюс – пессимистическая оценка Гидденс – спор о глобализации – «это самый судьбоносный спор, который развивается в социальных науках». Дискурс становится более сложным, т.к. всё больше и больше субъектов включаются как в сами процессы глобализации, так и в обсуждения этих процессов. Все хотят участвовать в глобализации. Искушение глобализмом.
Чем более сложный становится дискурс, тем дальше он уходит от оптимистической оценки глобализации. Буквально в последние годы тенденция в социологии:
1)Происходит постепенный отказ от оценки глобализации как основополагающего мирового процесса от теорий глобализации, как основной объясняющей модели современности. Дискурс становится более расплывчатым, он перестаёт быть фокусом.
2)Раньше безусловно позитивные оценки меняются на более сдержанные и негативные в большей степени. Столкновение глобализаций.
3)Концепция глобализации обвиняется всё более открыто в её идеологичности и в идеологической и политической связи с неолиберализмом. Глобализация – это старая теория модернизации в новой неолиберальной одежде. Рицер: «глобализируется ничто». Предложил назвать глобализацию «гробализацией».
Идейные истоки глобализации.
Маркс. О великой интернациализирующей силе капитализма. Ленин. Империализм как высшая стадия капитализма. ИммануилВаллерстайн. Неомарксизм. Теория мир-системы – вместо понимания развития страны как
изолированного процесса он рассматривает развитие каждой страны в контексте мировой системы.
3 типа мировых систем:
Мир-империя (политическая система). Римская империя, Российская империя. В основе лежит политическая интеграция.
Мир-экономика (экономическая система) \ Мир-хозяйство – политически независимые страны, нации- государства, объединены в единую экономическую хозяйственную системы.
Мир-социализм (единая политико-экономическая система). 3 зоны экономики: Центр – периферия – полупериферия.
В основе этого деления:
1)Разделение труда. Периферия – источник дешёвых трудовых ресурсов.
2) Неравенство. В Центре отношения строятся на основе кооперации и сотрудничества. Принцип мир-экономики – неравенство. Выравнивание экономического процесса в процессе модернизации станет концом мир-экономики, т.е. неравенство – способ существования мир-экономики.
Глобализация– летальная стадия мировой системы.
Почему?
Исчерпание ресурсов сельского населения (дешёвой рабочей силы) Рост доли труда в стоимости продукта Невозможность дальнейшей экстернализации экологических издержек производства
Поэтому глобализация – это не глобализация, а инструмент для сохранения выживания центра за счетпериферии и полупериферии.
Основные социологические концепции глобализации.
Модели (3 штуки) сформировались в к.80-90х гг., но ничего нового не привнесли.
Модель глобальной системы
Исходное понятие – локальное \ глобальное. В модерне – национальное \ интернациональное.
Интернационализация – связь между национальными государствами
Глобализация – транснациональная реальность (проходящая через, над странами). Транслокальность. Формируется транслокальная сфера социального, которая становится всё более автономной к теории глобализации. Глобализирующееся общество понимается как система.
Гидденс (принципиальная позиция):
глобализация – это не более чем максимально полное развёртывание модерна. Для него глобализация – это совокупность однотипных тенденций, которые развиваются в разных обществах и которые институциализируются примерно в одинаковых формах в различных сферах общества. Акцент на идеологию консьюмеризма, которая становится смысловой основой в процессе глобализации. Мы все включаемся глобализации как потребители.
Модель глобальной социальности
Это культуроцентричные модели. Робертсон – один из ведущих теоретиков. Самое важное – интерпретация. Двухчастное определение в понимании глобализации:
1) объективный процесс рост взаимосвязи и взаимозависимости национальных государств и экономик.
2) главная сторона: глобализация сознания индивидов и их повседневной деятельности.
2 главных основных процесса глобализации:
1)Глобальная институционализация жизненного мира (глобализация локального) – «глобализация сверху». Непосредственная организация общественной жизни глобальными структурами, минуя национальную государственность. Глобализация сверху в обход локального. Человек глобализируется, оставляя ресурсы вне.
2)Локализация глобального - «глобализация снизу». В повседневной жизни мы всё больше живём в мультикультурных локальных сообщностях.
Робертсон: Мир превращается в единое место, в один общий социальный процесс. Глокализация – соотносительность и взаимопроникновение локального и глобального. Они не существуют независимо друг от друга.
Ульрих Бек. Основоположник теории общества рисков. Предлагает рассматривать современное глобальное общество
как глобальное общество риска. Глобальное общество создаётся потому, что существуют глобальные опасности, а глобальные опасности не ограниченны местом их появления, они имеют глобальное влияние, практически на все общество. Проблематизация, т.е. осознание рисков и институциализация борьбы против рисков составляют главный фактор формирования глобального общества.
Детерриториализация социального
АрхунАппадураи Глобализация как «детерриториализация» - утрата привязки социальности к географическим
пространствам. Глобализация рассматривается как символический процесс.
Глобализация –культурный поток, который распадается на 5 потоков:
1)Этнопространство – колоссальное передвижение людей – беженцы, туристы, гастарбайтеры
2)Технопространство – не признающие государственных границ движения техники и технологий
3)Финанспространство – то же самое
4) Медиапространство
5) Идеапространство
МальколмУотерс.
Глобализация – это социальный процесс, в котором... дописать из лекции Потоки симулякров: СакропространствоЭтнопространствоЭкономпространствоМедиапространствоДосуг-пространство 1)Благодаря глобализации территориальность перестаёт быть организующим принципом 2)Глобализирующиеся социальные практики освобождаются от локальной привязанности и свободно
пересекают пространственные границы. 3)И как детерриторилизация сама глобализация обусловлена именно символическими объектами.
Доминирующей сферой глобализации является культурная сфера. В большей степени этому поддаётся сфера потребления финансовая сфера, гораздо в меньшей степени товарное производство и сфера труда.
4)Утрачивается изначальная референция (отнесение) глобализации к общему месту (транснаци). Возникает понимание глобального, как непространственного, нематериального, а воображаемое, символическое. Транснациональность заменяется на транскультурность. Происходит замещение реальности её образами и симуляцией глобализации. Вывод: эти концепции развивались в общей логике развития теоретической социологии, но все они пытаются заменить прежнюю модель социальности новой моделью социальности, т.е. показать, что мир – это некий общий социальный процесс. *Глобальность – существующие транснациональные связи и пространства. Мы живём уже в глобализованном обществе или вопсринимаем её как глобализованную. Томсон *Глобализация – процессы, создающие глобальные социальные связи и пространства. Процесс объективный, который осуществялется в конкретной исторической форме. На данный момент это форма неолиберальной глобализации.
*Глобализм – теория и политика неолиберальной глоаблизации. Говоря о кризисе глоаблизации, говорим
о кризисе неолибрельной глобализации
*Антиглобализм – направлен против глобализма.
* Альтерглобализм – другая глобализация. Это объективный процесс, поэтому в ней должны лежать объективные и субъективные принципы:
1)Появления и рост глобальной взаимозависимости и взаимоуязвимости. Манифест Эйнштейна-Рассела.
Главная идея – в результате изобретения и создания ядерного оружия человечество стало смертным. Человечество впервые за свою историю вошло в столкновение с биосферой, которое связано с тем, что практически прекратилось восстановление возобновляемых природных ресурсов (воздух, вода, природа и т.д.) Сохранность эко-среды: Япония – 0%, Россия и Канада – 65%.
2)Формируется в результате научно-технической и компьютерной революции. Развивается транспорт и связь. Формируется то, что Маршалл Макклюэн назвал деревней, - сжатой пространство, в котором мы живём. Новые ИТ, которые императивно требуют создания глобальных технологий. Френк Уэбстер. Теории информационного общества. Правые и левые позиции. Глава под ред. Шиллера: как в первую очередь капиталом были использованы для транснационализации капитала.
3)Распад СССР и мировой системы социализма. С этого периода начинается глобализация. Структурная унификация – смысл всех глобализационных и модернизационных процессов. Дискурс глобализации и дискурс модернизации слились в один. На какой основе? На основе идеологии и политики победителя в холодной войне.
Глобализм = неолиберальная модель глобализации.
Унификация Экономический редукционизмФинансовая глобализация как основа – осуществлялась форсированная интеграция из нерыночных
территорий в сферу рыночных. Отказ от политики национальных суверенитетов – государство всё меньше и меньше функций (полит, эк, идеол) сохраняет за собой. Главный предмет критики – рост социального неравенства. Как внутри стран, так и цифровой разрыв между ними.
Новая модель глобализации
Многополярность – новые полюса и изменение соотношения сил происходят очень быстро Регионализация – формируются новые субъекты глобализации – региональные объединения государств Восстановление государственного суверенитета – ренационализация. Межгосударственные соглашения по процессам глобализации. Отход от рыночного абсолютизма – возврат к политической нации – попытки выработки активной государственной политики Консолидация национальной идентичности – новый национализм – некая реанимация национального единства. Усиление идеологизации. Усиление силового фактора в политике – перераспределение позиций в мире, вместо однополярного многополярный и т.д.
Перспективы
Мы движемся в мир протекционизма – и забудьте о так называемой глобализации... Мы идём к намного большей прямой роли правительств в производстве Мы идём к правительствам популистского перераспределения И мы идём к острому социальному конфликту внутри страны
28. Объективные и субъективные факторы глобализационного процесса.
Глобализация – основная тенденция мирового развития. В объективном смысле глобализация – это процессы, тенденции, основной чертой которых является связывание различных стран в некоторое единое мировое целое в социальной, политической, культурной и, главное, экономической областях. В субъективном смысле глобализация – теория, осмысливающая эти процессы.
Первые детально разработанные теории глобализации появились на рубеже 80-90-х годов ХХ века. Первым, кто обратил внимание на эти процессы, был ИммануилВаллерстайн ("Мировые системы"). Главными понятиями являются:
мир-экономика (система международныхсвязей, основанных на торговле),
мир-империя (основана на политическом единстве).
История рассматривается как развитие региональных мир-систем – совокупностей мир-экономик и мир-империй. Мир-системы конкурировали друг с другом, пока европейская капиталистическая мир-экономика не стала абсолютно доминирующей. Валлерстайн, помимо формационного и цивилизационного подходов предлагает подход с точки зрения мир-систем. Первоначально считалось, что капитализм зародился в отдельных наиболее развитых странах и только потом стало складываться капиталистическое мировое хозяйство. Валлерштайн считает, что первоначально капитализм развивался как система мировых связей, отдельными элементами которой были национальные экономики. Зародился в XVI в., к XIX веку подавил все другие мир- экономики.
Для характеристики мир-экономики ключевым является осевое разделение труда – деление стран на центр или ядро и переферию. Ядро мирового хозяйства составляют страны европейской цивилизации. Внеевропейские страны, за некоторым исключением, составляют переферию – являются экономически и политически зависимыми от ядра. Отсталость стран переферии по Валлерштайну объясняется целенаправленной политикой стран ядра. Страны ядра навязывают подчиненным странам такую экономическую специализацию, которая сохраняет лидерство развитых стран. Валлерштайн: хотя все развитые страны пропагандируют свободу рыночной торговли, капитализм – антирыночная система. В XX веке грань между странами переферии и ядра стала стираться из-за попыток стран переферии ворваться в ядро.
Второй элемент – борьба между самими странами ядра: гегемония Голландии, затем Великобритании, США. В современную эпоху США теряют статус абсолютного лидера. Теория Валлерштайна относится к неомарксистским. Первая теория, в которой мир рассматривается как глобальное сообщество. Однако Валлерштайн был против: глобализация – дискурс, навязанный властными группами. Предлагает рассматривать современные изменения в мире как переход капиталистической мир-системы в фазу кризиса. Для него глобализация – новая стадия развития капитализма, характеризующаяся кризисом, начало которому приходится на 60-70-е годы. Кризис стал наиболее очевидным после краха ленинизма, т.к. активизировались потенциально опасные слои населения.
Транснациональные корпорации.
Вторая группа теорий – исследования, связанные с ТНК. Исследования, связанные с господствующим истеблишментом. Концепции неолиберальной глобализации. По своей сути, это не что иное, как идеология господства мирового рынка. Эта неолиберальная модель, по мнению многих социологов, реализуется в современном мире. Целью развития человечества провозглашается создание нерегулируемого мирового рынка; все сферы общественной жизни подчиняются экономическому измерению. На практике неолиберальная глобализация – навязывание всем странам мира западных стандартов.
К неолиберальным моделям, которые описывают глобализационные процессы, но делают акцент на культурной сфере, относятся: теория Френсиса Фукуямы "Конец истории", теория С. Хантингтона "Столкновение цивилизаций", теория Ритцера – Макдональдизация. Фукуяма: если людям предоставить такую возможность, то они станут разделять американские ценности. Мэйнстрим в истории направлен на доминирование западных ценностей. Либеральная демократия и рыночная экономика – кульминация истории.
Альтернативные теории: работы Гидденса, З. Баумана ("глобализованное богатство и локализованная бедность"), У. Бэка. Современные тенденции глобализации. Основа – доклад CIA "Основные контуры мирового развития".
Экономика. На протяжении 15 лет глобализация будет способствовать росту. Рост мирового ВВП на 80% до 2020 года. Большинство стран выиграют от роста, а наибольшую выгоду получат страны, внедрившие свои собственные новые технологии. Тем не менее блага глобализации будут доступны не всем, будет увеличиваться разрыв между развитыми и слаборазвитыми странами. В ближайшие 15 лет эти противоречия будут восприниматься более остро, чем сейчас, а в развитых странах будут сохраняться обширные очаги бедности.
Энергоресуры. Общее потребление энергии в мире вырастет на 50%. Общих запасов топлива будет достаточно в мире для удовлетворения мировых потребностей. Многим районам, где добываются
ресурсы, грозят сложности, которые отразятся на поставках нефти. Одна из тенденций мирового развития – обострение борьбы за ресурсы в мире. Геополитика. Начало XXI века – время подъема развивающихся стран. Ближайшие 15 лет станут временем Китая и Индии. Они будут претендовать на роль сверхдержав. К 2020 году ВВП Китая превысит ВВП всех развитых стран, кроме США, если там не произойдет крупных политических катаклизмов. Эти страны наращивают военную мощь, и в течение 15 лет Китай станет вторым после США государством по расходам на оборону. За последние годы Индия развивается быстрее, чем Китай, и может обойтиКитай по мощности экономики. В Индии быстрее рост трудоспособного населения, устоявшаяся демократическая система. Кроме того, Индия на сегодняшний день обладает рынками капитала и высокотехнологичным сектором, а Китаю еще надо создавать эту сферу. Однако в этих странах очень большое количество сельских жителей, кроме того, существует опасность эпидемии СПИДа.
Бразилия – еще одна страна, которая претендует на значимое место в мире. Экономика Индонезии к 2020 может приблизиться к экономикам развитых стран (темпы роста экономики 6-7%). Перс